言論工房 Fushino_hito

（長周新聞 2023年12月18日付　https://www.chosyu-journal.jp/heiwa/28554）
　
　ウクライナとガザ――世界を巻き込む二つの戦争が錯綜して進行するなかで、私たちはどんな世界を生きているのか、日本に生きる私たちはそれをどう把握し、新しい時代を展望するか。地理歴史的な世界の展開の現在地における自分と世界の認識を、私なりの観点で照らし出してみたい。
　結論的にいうと、二〇世紀はアメリカの世紀であり、戦争の世紀あるいは戦争と革命の世紀といわれた。それは世界中に戦争が広がったからだが、それは常に欧州から始まり、それによって世界は一つになった。これには二段階あったが、まずは欧州諸国による世界の植民地化、それが破綻するとついで起こったのがアメリカ統治原理によるグローバル化だ。いまはその二度目の「西洋化」が破綻する時代になっているといえよう。
　西洋諸国の世界展開で、世界の多くの場所は植民地化され、そうでないところに、もともとの生活や習俗をすてて近代化＝西洋化し、近代の諸価値、とりわけ、豊かさや富を生産する産業経済システムを支える諸価値が旧来の社会を大きく変えるようになった。植民地化されたところは、西洋諸国の繁栄や発展のために、人も資源も社会的資産も獲り尽され、荒廃した砂漠、世界の貧困地帯として残った。
　近代以降の日本は、西洋化の圧力のなかでみずから西洋を試み、西洋的世界システムの中でのプレーヤーたらんとしてきた。西洋化の波に呑み込まれるのはまずいが、この流れに乗っていくしかないということで、中央集権国家を作り、殖産興業や富国強兵をやり、食いつくされる中国などを尻目に、「脱亜入欧」に突き進む。遅れたアジアを脱し、西洋に合流するということだ。そして事実、無理して二度の対外戦争をやり、開国半世紀後には二つの植民地を得て「アジアで初の植民地帝国」となる。アジアは西洋諸国と争って食い尽くすべき素材なのである。
　だがその頃、ヨーロッパでは、それとは知らずして始めた戦争が欧州全体を呑み込む第一次世界大戦になってしまい、それが四年間も続くなかで混乱を極めた。そこから、これまでのように力の論理で奪い合う戦争をやっていては、世界に冠たる文明を誇る西洋そのものが自壊し、没落してしまうという反省が生まれる。だから戦後初めて、戦争が罪悪視されるようになり、不戦条約の試みや軍縮交渉を始めるが、日本は「そんなことは知らない。自分たちはこれからだ」とばかり征服や拡大の方針を突っ走ることになる。
　米国もそれまでの欧州の世界進出にともなう植民地戦争に深くは関わっていない（むしろ「解放」してきた）。欧州混乱の体たらくを見て、調停機関である国際連盟を作るが、そこに米国自身は入らなかった。「古いヨーロッパはこれでやれ。俺は知らない」とばかり。
　そして一九二二年、社会主義ソ連が誕生。欧州諸国の抗争で一番打撃を受けたところから、恨みの怪物のようにしてナチズムが出てくる。そこから始まった世界戦争（第二次世界大戦）は、アジア・アフリカの植民地も全部ひっくるめておこなわれた。その最後に登場した核兵器は、それまでの戦争を不可能にした。戦争は相手を負かして、いうことを聞かせてものを奪うものだったが、原爆を落せば何も残らなくなる。原爆は、戦争を不可能にさせる事実上の「最終兵器」となった。

★「西側」とは何か？

　第二次大戦を終わらせたのは、一度も戦争に懲りていないアメリカだった。アメリカはただちにソ連と核を掲げての冷戦に突入する。ここからはイデオロギー戦争の時代だ。
　建国以来アメリカは、私的所有の上に「自由」をつくる国だった。ヨーロッパのように、住民を奴隷にして自分が主人になるというような面倒なことはしない。先住民（インディアン）を追い出し殲滅して、それで「誰もいない土地」を作り出し、そこに不可侵の私的所有権を設定し、それを基盤に「持てる者の自由の国」（Ｊ・ロック）をつくるのだ。
　一方のソ連は、私的所有の廃止を掲げる。それが現実的にどのような社会制度を生み出したかは関係なく、私的所有を考え方として否定する。この不倶戴天の敵同士による冷戦は、世界に拡大し、植民地独立闘争も巻き込んで「所有の自由vs社会統制」のイデオロギー戦争となる。
　この東西の冷戦は、ソ連の自己解体によって終わる。いわゆる「自由・民主主義」を掲げた「西側」が、壁の向こうの強権と専制の「東側」（社会主義圏）を解体し、その諸要素（人・モノ・組織）を自由市場に「解放」して、一九九〇年以降のグローバル化と呼ばれる時代を開いた。解体された東欧・ソ連では、西側の市場原理が導入され（ＩＭＦや世銀の構造調整が入り）、旧体制の特権層が国有財産を私物化して富裕化する一方、一般の人々は泥沼のなかに打ち捨てられる形で塗炭の苦しみを強いられた。
　これにより世界は「西側の原理」でグローバル化する。だが、対抗勢力がいないのだから、それがそのまま世界のスタンダードとして浸透し溶け込んでいくかといえば、そうはならなかった。
　そもそも「西側」とは何か？米英語では「ウエスト」といわれるのが常だが、元はラテン語由来の「オクシデント」だ。日本語では西洋と訳されるもので、ここには米国も含まれる。米ソ冷戦の東西区分は、ヤルタ会談で決められた欧米とソ連との影響圏の分割によるものだが、実は歴史宗教的にみれば、キリスト教世界を東西に分けたローマ・カトリックと東方正教との境界とほぼ重なっており、さらに遡ればローマ帝国の東西分裂が元になっている。欧州は二〇世紀前半までは世界史の一つの「主体」領域だったが、世界戦争以降は「新しい西洋」としてアメリカが台頭し、アメリカはソ連とのイデオロギー戦争も「西洋（西側）」の名の下に行った。そのため欧州はそこに組み込まれざるをえない。冷戦後も米国は、欧州とロシアの関係が修復されることを阻むため、ワルシャワ条約機構の解体で存在意義がなくなったはずのＮＡＴＯ（北大西洋条約機構）を維持し、欧州を米国に繋ぎ止めるための鎹（かすがい）とした。だからその後、ＮＡＴＯを東方拡大して対ロシアの圧力として使うのである。それはじつは欧州をも困らせている（ロシアと協力できない）が、ウクライナ戦争の淵源も明らかにここにある。

★イスラム世界とイラン革命

　アメリカ的体制、世界統治を拡大していくためには常に敵が必要となる。「敵の殲滅」を掲げることで軍事力も経済力も維持でき、それによって世界を制することができる。社会主義崩壊の後に、次なる敵として名指ししたのがイスラームだった。
　九〇年代以降、世界のグローバル化において、それに異を唱えるものは全部「テロリスト」とされ、抹消の対象となった。その発端となったのがイラン革命（一九七八年）だ。
　イラン革命とは、単にイスラームが政治化して神権政治をつくったというような話ではない。この二〇〇年来の西洋の支配とは、一つは資本主義、もう一つは社会主義だ。双方とも西洋から持ち込まれ、社会を西洋的に世俗化し、合理的な人間統治をするという考え方だ。それが植民地化とか信託統治領という形でアラブ・イスラーム世界をずっと圧迫していた。
　当時のイランは、皇帝の血筋であるレザー・シャーが、アメリカの全面サポートで強引な近代化を進めていた。アメリカにとっては中東の石油地帯を掌握するためだ。だが、それは徹底的な独裁近代化路線であり、都市部が近代化して華やかになる一方で、取り残された農村地域では飢餓や貧困が蔓延する。そのとき、誰からのサポートも受けることのない彼らの生活や日常生活の意識を支えてきたのが、イスラームの共同体だった。
　イスラームには、キリスト教のように政教分離という考え方はない。政教分離とはキリスト教独自のもので、プロテスタントが生まれて宗派対立が激しさを増したときに、宗教はそれぞれの心の中で信じればよいのだから、そこに相違があっても公共領域である政治に持ち出してはいけないという考え方としてつくられた。それを世俗化という。つまり、政治は世俗の欲と原理で動けばよく、合理的に考えてもうまくいかないときには教会で懺悔すればよいというものだ。
それはイエスが神と人間との仲介にあるというしくみとも重なっている。アウグスティヌスが「神の国」「地上の国」と説いた両世界論がキリスト教の根幹だ。「地上の国」は欲や罪にまみれた世界だが、そこに啓示の光が蜘蛛の糸のように垂れると「神の国」に目覚めて信仰するようになる。その恩寵の光にあずかったときにこそ人は悔い改めて天国に行ける。あらゆる人間がこの神の啓示に目覚め、恩寵の光に照らされて信者になれば、地上に「神の国」が生まれたのと同じだという考え方だ。
　だが、イスラームはそうではない。神は隔絶しているから、この世（世俗）のことは人間が責任を持つ。世俗のことを神の責任にするのは罰当たりであり、世俗のことは人間がやるという考え方だ。「アッラーフ・アクバル（アッラーは最も偉大なり）」というのは、神に助けを乞うというものではなく、神が自分たちを罰しようが見捨てようが、それは偉大な神の力であって仕方がない。そういう世界の下にわれわれは生きているのだから、すべては神に委ねている。そして世俗で生きることが神の掟に従って生きることなのだ。
　だから世俗のことは人間が共生しておこない、日々そのように生活することが神への奉仕となる。だから貧者には喜捨しなければならないし、富める者は助ける。お互いに助け合わなくてはいけない。
　そもそも苦しいとき助け合う共助精神がなかったら、貧しい地域で人は生きていけない。そのように生活し、助かった人たちは「神は偉大だ」といって生活する。だから、彼らにとってムスリム（神に帰依した人）であるということは、十字架を掲げるとかそんなことではなく、毎日お茶を飲むようにみんなと共同して生きるという生活様態そのものなのだ。
だからイスラームは習俗化するのである。
　そこに近代化と称して西洋から資本主義や社会主義がやってきて、どっと一元的な体制を敷かれると共助のしくみも壊れてみんな生きていけなくなる。そういう目に散々あって来ているから、アメリカ傀儡のシャー体制に立ち向かったイラン革命では、人々は米国製の戦車に撃たれても撃たれても立ち向かっていく。一回のデモで二〇人殺されると、次には倍する人数が出てきて、二〇〇人死ぬとまた倍する人数が田舎からも続々と出てくる。そして、ついにシャー体制は崩れる。
　そのときの指導層には、マルクス主義者やトロキツスト、欧州的民主主義者もいたが、追放されていたアーヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニー（シーア派指導者）がフランスから帰ってくると大衆は熱狂し、結局イスラム集団が権力をとった。それがイラン・イスラーム革命だ。
　イラン革命は、資本主義か、社会主義かという話ではなく、一五〇年間の西洋的近代化（西洋の支配）によって生活やモラルの基盤まで全部が崩され、きわめてポルノグラフィックな消費的文化にとって替えられるなかで、生活を崩されてきたこの地域全体の人たちが、壊されてきた自分たちの生活、つまりイスラームこそが「俺たちの生活だ」ということを表明し始める転機となる出来事だった。

★「テロとの戦争」

　先述したように、イスラームは本来、政治運動でもイデオロギーでもないが、西側からの弾圧、抹消の対象となる。典型的なのがエジプトだ。エジプトは四度にわたる中東戦争の結果、イスラエルと和解する代償として軍事政権になった。だが、それを実行したサダト大統領はイスラム過激派青年に暗殺される。そこから権力を継承したムバラクは、サダト暗殺直後から二〇一三年の「アラブの春」まで三〇年間戒厳令を敷いた。そのもとでおこなわれてきたのは、イスラーム意識をもって生きていた民衆、そこから生まれた政治勢力（イスラーム同胞団）の徹底的な弾圧だった。
　この時代に弾圧によって、この地域の生活様態にすぎなかったイスラームは「イスラミズム（イスラム主義）」と呼ばれる政治運動を生み出す。そこから出てきたのが、後にアルカイーダの指導者となるアイマン・ザワヒリだ。彼はエジプトの牢獄に入れられ、エジプトのこの現状を生んだ元凶はアメリカであり、アラブ世界でイスラーム勢力を徹底的に潰したアメリカであるとして国際旅団（ジハード団）を組織し、その後ウサマ・ビン・ラディンらと繋がっていく。
　この時期、中東全域のイスラーム化が起きる。それは過激化したテロリストたちが登場したということではなく、イスラームを基盤に生きてきた民衆が、自分たちの意思や好みを堂々と表明するようになり、選挙で必ずイスラーム勢力が勝つほどそれが席巻していたからだ。だが西側は、その選挙を「無効」として認めず、軍隊まで送り込んで弾圧する。
　そして二〇〇一年、日本では「同時多発テロ」と呼ばれる「九・一一」が起きる。その直後からアメリカは「テロとの戦争」を宣言し、アフガニスタンやイラクに一挙猛爆撃で潰しにかかる。これまでの戦争は少なくとも国と国がやるため、お互いの言い分が言い合えるし、国家の軍事力に直接関与しない市民は守らなければならないなどの約束事（戦時国際法や国際人道法）があった。これは欧州の近代がつくってきた戦争のルールだ。
　だが、アメリカは「そんなものは古い」とし、相手はもはや国ではなく、テロリスト＝見えない敵であり、われわれが「テロリスト」と認めたものは徹底的に爆撃して殺してよいという新しいレジームをつくった。しかも相手には当事者能力を認めないから、交渉などしない。こんな「戦争」は近代以降かつてなかった。
　つまり、最先端の武器やテクノロジーをもった力のある国が、敵と名指しした者を虫ケラのように踏みつぶしていく――ただそれだけだ。こんなものは戦争とはいえないが、それがあたかも新しい時代の戦争であるかのように喧伝され、「非対称戦争」などと概念化までされるようになった。それ自体、壮大なフェイクである。